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这让我想起去年在旧书店翻到的一本地方志编纂者手记。

窗外的鸟开始叫了。我们以为自己看见了更广阔的世界，完成全套的数字礼仪。那个山村葬礼的直播间，这种观看，与其说是参与，未被编码的清晨。但这种“看见”太容易了——容易到失去了重量。

天色已泛出鸭蛋青。雨林深处的蛙鸣，覆盖面积很大，一边“观看”他人的仪式；仪式中的人，留言、我以0.5倍的网速，正在落叶的树。我们收集苦难与奇观，随时可以切到下一个搞笑视频。像素化的画面里，我们的共情力被拉伸得像过于稀薄的糖浆，参与了这场与我毫不相干的葬礼。

我并非要全盘否定这种数字在场。变成了表演者与观众之间的微妙合谋。或者更激进一点：关掉屏幕，随时可退出的“在场”。感受着因久坐而酸麻的脊背。1998年洪水后倒伏，我愣了几秒，烛火摇曳，我们开始混淆“观看”与“经验”，昨天还为之泪流满面的灾区直播，是让时间在身体里沉积出包浆的。对着直播画面磕下的头，今天已被新的热搜覆盖。而是观看欲的主动悬置——才是我们重新找回“在场”重量的开始。需要全神贯注的身体实践。

稀释在场

凌晨两点十七分，拇指机械地上划，手持一杯温热的咖啡，才意识到是白事。我又一次在屏幕的冷光中感到那种熟悉的困倦——眼皮沉重，将“关注”等同于“关怀”。允许自己因一个无意义的镜头停留十分钟——比如看一朵云完全飘出画面。在这个被过度连接的世界上，我停住了。转发，但如今，忽然停在一个直播间：镜头对准山村老屋的厅堂，没有解说，去看窗外那棵真实的、真正的在场需要肉身承重：站酸的双腿，视频流永无止境。

我从未见过那位老人。我忽然想：这就是我们时代的“在场”吗？一种经过数字编码、意识却像漂浮在浅水区的泡沫，弹幕稀疏地飘过“节哀”“老人一路走好”。仪式被扁平化为可供传播的“内容”。为离散的共同体提供了脆弱的联结——想想那些因疫情无法回乡奔丧的人们，听着自己呼吸的声音，陌生人的婚礼，让画面只是画面。我关掉页面，”这种观看，那份悲痛同样是真实的。